หลังจากการยึดอำนาจอย่างรวดเร็วของตอลิบานในสิ่งที่เรียกว่า “รัฐอิสลามแห่งอัฟกานิสถาน ” ที่จัดตั้งขึ้นใหม่ ความกลัวว่าลัทธิอิสลามบางประเภทจะถูกนำกลับคืนมาทำให้ชาวอัฟกันจำนวนมากหลบหนี หรือหวาดกลัวต่อชีวิตของพวกเขา
กลุ่มตอลิบานเป็นที่รู้จักจากการปกครองที่กดขี่ พวกเขาปกครองอัฟกานิสถานตั้งแต่ปีพ.ศ. 2539 ถึง พ.ศ. 2544 ซึ่งตอนนั้นพวกเขาถูก กองทัพ สหรัฐและอังกฤษขับไล่ออกจากอำนาจ ภายใต้การปกครองของตอลิบาน ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและชาวมุสลิมอื่นๆ ที่ไม่มีความเข้าใจในศาสนาอิสลามแบบฟันดาเมนทัลลิสท์เหมือนกันจะไม่ได้รับการยอมรับ กลุ่มตอลิบานยังจำกัดสิทธิสตรีและเด็กหญิง อย่างเข้มงวด
ในฐานะนักวิชาการที่ค้นคว้าเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างศาสนาและชาติพันธุ์ในเอเชียใต้ เราได้ศึกษาที่มาของความเชื่อทางศาสนาของกลุ่มตอลิบาน รากเหง้าของอุดมการณ์นี้ – Debandi Islam – สามารถสืบย้อนไปถึงยุคอาณานิคมของอินเดียในคริสต์ศตวรรษที่ 19
ลัทธิล่าอาณานิคมและอิสลาม
Debandi Islam ถือกำเนิดขึ้นในอินเดียในปี 1867 10 ปีหลังจากการลุกฮือของชาตินิยมชาวอินเดียรายใหญ่ที่ต่อต้านการปกครองของบริษัท British East India
นักบวชชาวมุสลิมสองคน คือ เมาลานา มูฮัมหมัด กาซิม นาเนาตาวี และเมาลานา ราชิด มูฮัมหมัด กังโกฮีอยู่เบื้องหลังการก่อตั้งโรงเรียน เดอบัน ดี เป้าหมายของพวกเขาคือการปลูกฝังเยาวชนมุสลิมด้วยวิสัยทัศน์ที่เคร่งครัด เข้มงวด และบริสุทธิ์ของศาสนาอิสลาม หัวใจของ Debandi Islam คือขบวนการต่อต้านอาณานิคมที่ออกแบบมาเพื่อฟื้นฟูศาสนาอิสลาม
สำนัก คิดของอิสลามแห่งนี้มีความเข้าใจในความเชื่อเป็นพิเศษ แบรนด์ Debandi ของศาสนาอิสลามยึดมั่นในศาสนาอิสลามแบบออร์โธดอกซ์ โดยยืนยันว่าการยึดมั่นในกฎหมายอิสลามสุหนี่หรือชารีอะฮ์เป็นหนทางแห่งความรอด มันยืนยันการฟื้นคืนการปฏิบัติของศาสนาอิสลามที่ย้อนกลับไปในศตวรรษที่เจ็ด – เวลาของท่านศาสดามูฮัมหมัด ยึดถือแนวความคิดของญิฮาดทั่วโลกว่าเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ในการปกป้องชาวมุสลิมทั่วโลก และต่อต้านแนวคิดใดๆ ที่ไม่ใช่อิสลาม
madrassa หรือโรงเรียนอิสลามแห่ง แรกที่ให้การศึกษาแก่เยาวชนมุสลิมในประเพณี Deobandi ก่อตั้งขึ้นในรัฐอุตตรประเทศทางตอนเหนือของอินเดียตอนเหนือในช่วงปลายศตวรรษที่ 19
ระบบโรงเรียน Debandi แผ่ขยายออกไปในหลายทศวรรษข้างหน้า และดึงดูดเยาวชนมุสลิมในส่วนต่างๆ ของอนุทวีปอินเดีย ตัวอย่างเช่นประเพณี Debandi กลายเป็นโรงเรียนความคิดของอิสลามที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ Pashtuns ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ด้านใดด้านหนึ่งของชายแดนอัฟกานิสถาน – ปากีสถาน
ผู้นำปัชตุนมีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งและขยายหลักสูตรและประเพณีของดีบันดีในแถบปชตูนข้ามแนวดูแรนด์ซึ่งเป็นเขตแดนอาณานิคมที่แยกบริติชอินเดียออกจากอัฟกานิสถาน
เงินทุนและการลงทะเบียน
หลังจากที่บริติชอินเดียถูกแบ่งแยกในปี พ.ศ. 2490 ระหว่างอินเดียและปากีสถานนักวิชาการที่มีชื่อเสียงของดีบันดีหลายคนได้อพยพไปยังปากีสถานโดยจัดตั้งมาดราสซาขึ้นเป็นจำนวนมาก
ด้วยความเป็นอิสระของอินเดียและปากีสถาน โรงเรียนจึงให้ความสนใจอย่างเต็มที่กับการฝึกอบรมนักเรียนตามประเพณีอิสลามนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์นี้
ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาและหลายสิบปีหลังจากการประกาศอิสรภาพของปากีสถาน มาดราสซาส Deobandi ได้แผ่ขยายไปทั่วปากีสถาน และสาเหตุหลักประการหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางการเมืองก็กลายเป็นการปฏิบัติต่อชาวมุสลิมในแคว้นชัมมูและแคชเมียร์ของอินเดียที่ควบคุมโดยอินเดีย
ตามการประมาณการครั้งหนึ่ง ภายในปี 1967 มีโรงเรียน Deobandi มากถึง8,000 แห่งทั่วโลกและบัณฑิต Deobandi หลายพันคนในอินเดีย ปากีสถาน บังคลาเทศ อัฟกานิสถาน และมาเลเซีย
ในตอนแรก Madrassas Debandi มักจะได้รับทุนไม่ดี เหตุการณ์หนึ่งที่กระตุ้นการเติบโตของการลงทะเบียนใน Debandi madrassas อย่างมากคือการรุกรานอัฟกานิสถานของสหภาพโซเวียตในปี 1979
การมีส่วนร่วมอย่างลับๆ ของ CIA ในสงครามทำให้เกิดความเข้มแข็งของอิสลาม และช่วยจัดระเบียบและจัดการขบวนการต่อต้านโดยไม่ได้ตั้งใจ ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยนักสู้ทางศาสนาที่กระตือรือร้น นักสู้ชาวอัฟกันจำนวนมากมาจาก Madrassas Debandi โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Pashtuns ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการต่อต้าน
ในช่วงเวลานั้น Madrassas Debandi ก็ได้รับความช่วยเหลือทางการเงินเช่นกัน ความช่วยเหลือนี้ ตามที่นักวิชาการThomas Hegghammerเขียน ส่วนใหญ่มาจากเงินช่วยเหลือของสหรัฐฯ ที่มีไว้สำหรับปากีสถาน และเงินจากซาอุดีอาระเบีย
อันที่จริง ผู้นำซาอุดิอาระเบียใช้อิทธิพลของเงินของพวกเขาเพื่อผลักดันการตีความศาสนาอิสลามของพวกเขาเอง – Wahhabism – ที่ Deobdi madrassas ลัทธิวะฮาบีเป็นรูปแบบที่อนุรักษ์นิยมอย่างลึกซึ้งของศาสนาอิสลามซึ่งเชื่อในการตีความตามตัวอักษรของอัลกุรอาน ณ จุดนี้ มา ดราส ซาของ Debandi ได้ย้ายออกจากรากเหง้าทางศาสนาของพวกเขา
สายใยเครือญาติ
ผู้ลี้ภัยชาวอัฟกันเข้าแถวเพื่อเบิกจ่ายอาหารที่ค่ายแห่งหนึ่งในปากีสถานในปี 2544
ชาวอัฟกันหนีความวุ่นวายในประเทศของตนมาเป็นเวลากว่า 40 ปีแล้ว โดยมักจะลงจอดในค่ายผู้ลี้ภัยในปากีสถาน รูปภาพ Chris Hondros / Getty
หลังจากการรุกรานของสหภาพโซเวียตในอัฟกานิสถานในปี 1979 ผู้ลี้ภัยชาวอัฟกันหลายล้านคนในหลายระลอกเข้าลี้ภัยในปากีสถาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแถบพัชตุน
ด้วยความ กระตือรือร้นที่จะยึดฐานยุทธศาสตร์ในอัฟกานิสถาน ปากีสถานจึงคัดเลือกชายหนุ่มในค่ายผู้ลี้ภัยอย่างแข็งขันส่งเสริมพวกเขาให้มากขึ้นด้วยความกระตือรือร้นทางศาสนาที่จะ ต่อสู้ กับโซเวียต
เมื่อถูกขับไล่ออกจากบ้านในอัฟกานิสถาน เด็กหนุ่มชาวอัฟกันที่ถูกยึดทรัพย์ได้เติบโตในค่ายผู้ลี้ภัย ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์กับชาวพัชตุน ชักนำให้เกิดความไม่พอใจตามหลักศาสนาต่อสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นผู้นอกใจหรือผู้ยึดครองจากต่างประเทศ พวกเขาจึงพร้อมที่จะชักชวนให้เข้าร่วมการต่อต้านโซเวียต
ผู้นำและนักสู้คนสำคัญของกลุ่มตอลิบานหลายคน รวมถึงMullah Omar ผู้ก่อตั้งองค์กรได้ศึกษาในเซมินารี Debandi ทั้งในอัฟกานิสถานและปากีสถาน
หลังสงครามกลางเมือง
หลังจากที่โซเวียตถอนตัวออกจากอัฟกานิสถานในปี 1989 เครื่องบินรบยังคงได้รับการสนับสนุนจากสถานประกอบการด้านความมั่นคงของปากีสถานและนักแสดงส่วนตัวสำหรับความช่วยเหลือทางการเงิน
เมื่ออัฟกานิสถานกระโจนเข้าสู่สงครามกลางเมืองในปี 1992 กลุ่มต่อต้านโซเวียตต่างแย่งชิงอำนาจ ในหมู่พวกเขาคือกลุ่มพันธมิตรทางเหนือ ซึ่งเป็นกลุ่มที่อินเดียและรัสเซียสนับสนุนและอยู่ภายใต้การนำของกลุ่มชาติพันธุ์ทาจิกิ อาห์เหม็ด ชาห์ มั สซูด ซึ่งต่อต้านกลุ่มตอลิบานและได้รับสถานะเกือบเป็นตำนาน
อย่างไรก็ตาม ตามที่นักวิชาการLarry P. Goodsonเขียน ด้วยความช่วยเหลือที่สำคัญและเป็นรูปธรรมของการจัดตั้งความมั่นคงของปากีสถานกลุ่มตอลิบานได้รับชัยชนะและยึดอำนาจในปี 2539
เมื่ออยู่ในอำนาจ พวกเขากำหนดตราสินค้าของศาสนาอิสลามที่โดดเด่นในประเทศ ห่างไกลจากรากเหง้าทางศาสนาในอาณานิคมอินเดีย
